HeyJared大道真影-重解道德经（简明版）
老子解读千万种，都在以讹传讹中，若问真经何处有，悟得大道见真容。本讲座是对本人著作《大道真影——重解道德经》的简明讲解。此书是将楚简《老子》与帛书《老子》进行合校并重新排序的版本，同时做了详细的文字注释和解读。其与通行本《道德经》差别巨大，重要的字词差异多达133处，而且很多地方都是颠覆性的。现在，这部传世经典将以一个全新的面貌呈现在大家面前。纸质书购书渠道：关注公众号：道法自然文化其中有购书通道
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第六十一段 天下神器（四） (opens the original)
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古本合校 为之者败之，执之者失之。 （通行本第二十九章） 古本释义 对它刻意而为的人会败坏它，对它握住不放的人会失去它。 真经解读 刻意而为的人会毁坏他所为的事物，握住不放的人会失去他所执着的一切。老子一再强调的这句话简直太经典了！大家想一想，很多事是不是就像老子所讲的这样呢？ 比如你想让小孩练习弹钢琴，可他不喜欢弹琴，而是喜欢画画。但你不愿意尊重孩子的意愿，非要他练琴，于是他不得不按照你的要求去做。几年以后，也许他是能弹出几首像样的曲子，但由于他并不喜欢弹琴，永远也当不了钢琴家，可是他原本具有的绘画天赋却被你给扼杀了。当你过于刻意去做一件事的时候，反而会弄巧成拙，这就是“为之者败之”，或者说强扭的瓜不甜。而当你顺其自然地对待它，往往却能无心插柳柳成荫。 再比如一个爱钱如命的人，觉得把钱存在哪都不放心，生怕别人把自己的钱给弄没了，于是他就把整箱的钱藏在床底下，每天守护着。可没想到，某天家中失火，他的钱都化为灰烬了。当你对某些东西太过执着的时候，就会很紧张，害怕失去它。但是你越怕失去它，反而越容易失去它，这就是“执之者失之”，或者说怕什么来什么。而当你放下执着，轻松愉快地去生活，往往却可
第六十一段 天下神器（三） (opens the original)
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古本合校 夫天下，神器也，非可为者也。 （通行本第二十九章） 古本释义 天下，神器，不是可以刻意而为的东西。 真经解读 老子说，天下是一件神器。请注意，老子所说的“天下”其实是指全世界，而不是单指中国，只是那时他还不能确定这个“天下”到底有多大。现在大家知道，“天下”所代表的其实是我们的地球和生存于其上的全人类。 地球，神器也。说得太对了！非神器根本无法解释为何会有地球。既然地球是一件神器，那人类当然不能对它胡作非为了，而且所有刻意强求的事都是不恰当的。所以对待天下不能想分就分、想合就合，得看它原本的自然条件到底是适合分还是合。 制作大物件可以用一整块材料不分割，中国也要统一管理不分裂，可地球太大了，合为一体不靠谱。比如在全球搞一个天下共主是不现实的事，瞬间天下大乱回到战国时代。建立中央集权的全球大一统政府也是不可行的，从古至今没有谁能统治整个地球，亚历山大不能，凯撒不能，成吉思汗不能，希特勒也不能。同样也没有哪个国家可以控制全球，过去大英帝国不行，现在美国也不行。全球一体化绝不是一家独大的霸权一体化，不仅过去不可为，将来也是不可为的。 地球决不能被一家所控制，那样的话人类将会完全失去
第六十一段 天下神器（二） (opens the original)
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古本合校 夫大制无割。 将欲取天下而为之，吾见其弗得已。 （通行本第二十九章） 古本释义 大的作品不分割。 将要夺取天下而对它强为，我看其不能完成。 真经解读 大家知道，制作一件大型的作品最好是不分割的，这样才能保持作品的浑然一体。“大制无割”讲的是某些大的事物是不应该被分解的，这与上一句的“朴散则为器”形成了鲜明的对比。 老子在表明了“大制无割”的态度之后，紧接着对某些人将要夺取天下而对天下强为这件事表示非常不看好，认为他们实现不了。老子提出“大制无割”而反对“取天下而为之”，可见两者之间是对应且相反的关系。“取天下”所对应的就是“大制无割”，而且是相反的意思，所以“取天下”也就意味着分割天下了。而“为之”则是对“取天下”的补充说明，即对天下的强为。正是因为夺取并分裂天下这种强做妄为违背了“大制无割”的原则，老子才会说“吾见其弗得已”。 这样一来就通了，老子想要表达的就是：那些用武力分裂天下的人，我看他们是不能成功的。老子认为推翻天下共主的统治模式，诸侯各自割据一方，使天下四分五裂，是一件实现不了的事。可见，老子是拥护华夏统一的，并不赞成诸侯搞分裂、闹独立。 这里先要明确一下“天下”
第六十一段 天下神器（一） (opens the original)
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古本合校 朴散则为器，圣人用则为官长。 （通行本第二十九章） 古本释义 大木散开则成为器具，圣人被任用则成为官吏。 真经解读 大木材分散成小块可以做成各种器具，这是常识。同理，圣人如果以某方面的才能被任用则可以做官吏。我们对这句话进行前后对比就能发现：“朴散”与“圣人用”是相对应的，两者都是指事物的“大材小用”；“器”与“官长”也是相对应的，两者都具有实用价值。通过提取朴散为器与圣人用为官这两件事之间的共性，可知老子所讲的是大的事物分解之后可以有所功用。这只是一般性的陈述，并没有特别的褒义或贬义。
第六十段 民为重君为轻（三） (opens the original)
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古本合校 若何万乘之王，而以身轻于天下？ 轻则失本，躁则失君。 （通行本第二十六章） 古本释义 为何万乘之王，以己身对天下轻慢？ 轻则失去根本，躁则失去主宰。 真经解读 若何万乘之王，而以身轻于天下？ 讲完道理，开始说重点了。老子问到，为何作为万乘大国的君王不懂天下为重的道理，还要以一己之身轻视慢待天下呢？大家都知道，天下为重，君王为轻。但君王往往为了一己之私而置天下苍生于不顾，对人民的死活根本不在乎。本节写到这里，才透露出老子真正想表达的意思，那就是“民为重，君为轻”。君王当以天下万民为根本，如此方能生，否则必亡。 君王就好比上面所讲的那个君子。君王轻慢天下就好比君子远离辎重，因为天下万民正是决定君王为政治国能否成功的基础。君子远辎重则落魄无依，君王轻天下则亡族灭国。这便是老子的隐喻，也是屡屡应验的谶言。 轻则失本，躁则失君。 本节结尾与开头首尾呼应，再次强调了本节的主旨——避重就轻则会失去根本，舍静取躁则会失去主宰。人们常用“丢了西瓜捡芝麻”来形容避重就轻、因小失大。倘若不顾及重大而迁就轻微，结果可能不只是损失大小的问题，还有可能面临丧失根基、生死存亡的严峻局面。舍静取躁的危害不用
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